L’accouchement était un processus dangereux et effrayant, et même après, il n’était pas toujours assuré que le bébé survivrait. De nombreuses traditions kirghizes existaient pour assurer la santé et la longévité du bébé, et pour le protéger des mauvais esprits et des démons. Ces traditions datent d’avant que l’islam ne soit la religion dominante et incorporent de nombreux éléments païens et chamaniques.
Une sage-femme, ou kinésithérapeute, serait amenée pour aider à l’accouchement. Son travail consistait à s’assurer que le bébé était en bonne position pour naître et couperait le cordon ombilical après la naissance. Elle aiderait également à protéger l’enfant contre les démons et les mauvais esprits en prononçant certains sorts. En tant que réincarnation de la déesse de la terre, Umai-ene, la sage-femme était une protectrice des mères et des jeunes bébés, et était ainsi honorée après la naissance avec des cadeaux, comme une peau de mouton ou la meilleure coupe de viande.
Après la naissance, une célébration spéciale kirghize, appelée djia-index toi, est organisée. Les invités reçoivent également du beurre fondu (appelé sari mai), qui est conservé spécialement pour cette occasion dans l’estomac d’un agneau abattu. Si un enfant naissait prématurément, il serait emmailloté dans une fourrure de renard, qui serait suspendue au cadre en bois de la yourte. Ce petit hamac a été déplacé du côté droit de la porte autour de la yourte à intervalles de neuf mois, neuf jours, neuf heures et neuf minutes, ce qui était considéré comme la période de gestation normale. Ce n’est qu’alors que l’enfant serait considéré comme pleinement né et qu’un dj-antek à moi pourrait être tenu.
Une autre cérémonie, le beshik toi, aurait lieu la première fois que le bébé était d’abord enveloppé pour être mis dans un berceau de genévrier, ou beshik. L’enfant serait emmailloté et placé dans le berceau par une vieille femme, dans l’espoir que le bébé vivrait aussi vieux qu’elle. Après 40 jours d’isolement, le bébé est amené dans la société. Lorsque les visiteurs viennent voir le bébé pour la première fois, ils apportent un koronduk, ou un cadeau spécial, généralement monétaire. Le bébé est fait un morceau de tissu spécial de restes de 40 voisins, chaque morceau représentant chaque jour que le bébé a vécu. On pense que les restes ont des propriétés magiques spéciales, et donc un objet fait de restes était spécial et bénéfique.
Lorsqu’un enfant a commencé à marcher pour la première fois, une cérémonie appelée tushes kesuu a eu lieu. Les jambes du bébé seraient attachées avec une corde noire et blanche, symbolisant le bien et le mal. Les invités participent à des courses et le gagnant peut couper la corde des jambes du bébé et l’aider à marcher.
La mortalité infantile était malheureusement élevée et il existait des traditions particulières pour les familles qui perdaient des enfants. Parfois, un enfant était confié à des parents d’accueil, qui l’élevaient comme le leur pendant un certain temps. Si les garçons d’une famille mouraient habituellement, alors un fils pourrait être vêtu de vêtements de fille et ses cheveux seraient tressés. Après 10 ou 12 ans, alors ses cheveux seraient coupés. Des amulettes ou des versets du Coran pourraient également être attachés aux vêtements d’un enfant pour éloigner les mauvais esprits, ou un enfant pourrait porter des bracelets ou des boucles d’oreilles, car le métal effrayerait les esprits.
De nos jours, avec l’amélioration des services médicaux, les enfants ont plus de chances de survivre et de nombreuses familles n’organisent pas toutes ces cérémonies. Certaines cérémonies peuvent encore être populaires, comme le tushoo keskuu, mais les familles peuvent même ne pas avoir de beshik ou de sage-femme.
